@jhcastelano

Si la relación con Dios sólo pudiese ser racional, ya no la habría. Y eso suele pasar en nuestros tiempos: incapaces de reconocerle, de experimentarle, de concebirle, de dar cuenta de su presencia, terminamos, o negándolo, o declarándolo ignoto. Nuestra vida corre ajena, entonces, lejos de cualquier atisbo de la experiencia de lo divino. Y nos salimos de nosotros mismos, nos vamos de bruces contra la realidad, nos hacemos una cosmovisión o nos dejamos llevar por la corriente del mundo; bregamos ahí sin brújula, sin norte, sin estrella polar; pero, al mismo tiempo nos consolamos pensando, dibujando y pretendiendo crear ex nihilo el mundo para calmar nuestra conciencia de vacío.

 

Parafraseando y contradiciendo a un eminente vendedor de ideas de nuestros días —de esos inteligentísimos y capaces de realizar tremendas síntesis para explicárselas a los demás, cual sofistas embaucadores—, diremos así, sin más: es difícil aceptar la existencia de Dios, de la vida allende la muerte, de la esperanza en la eternidad, e incluso, de la resurrección. De hecho, es más fácil no creer en ello y acusar de fanatismo a quienes manifiestan esperanza; es más sencillo instalarse en el día a día, en la materialidad, en el sueño y la utopía del paraíso en la tierra, en Jauja. Así, nos queda apegarnos al instante, al ahora, a la vida patente de la conciencia del hoy, a lo puesto ahí, es decir, a lo “positivo”, al “Dasein”, al ser ahí heideggeriano, al reino del fenómeno, sin distraernos con la idea de la Parusía ni con elucubraciones escatológicas.

 

Cuán extraño e inverosímil nos resultaría escuchar a alguien como al profeta Ezequiel declarar haber sido tomado por espíritu y haberle revelado las advertencias versus la traición de los israelitas, so posibilidad de no ser escuchado, sino más bien rechazado por ese pueblo de infieles que, empero, habrían de saber la presencia de un profeta entre ellos y, seguramente, sin poder sustraerse del impacto de la denuncia en lo más profundo de sus corazones.

 

Cuán patético puede resultarle al mundo un discurso como el de San Pablo, cuando a los corintios les confiesa esa extraña relación con Dios con quien, por una parte le suplica retirar el tormento del demonio que le atosiga y la respuesta de la gracia suficiente —si lo puedo expresar con las palabras de la controversia entre jesuitas y jansenistas, en el siglo XVII— ya que el poder de Dios es manifiesto en medio de la debilidad, con lo que el control de la soberbia conlleva la posibilidad del enfrentamiento con el Malo. Cuán difíciles resultan estas palabras. Máxime si se agrega lo que el Apóstol dice: «muy a gusto presumo de mis debilidades porque en ellas se manifiesta el poder de Cristo». ¡Qué tremendo mensaje! ¿Quién se atreve a desentrañarlo, a refutarlo, a comprenderlo, a transmitirlo, ¡a asumirlo y vivirlo!? «Porque cuando soy débil, entonces soy fuerte». ¡Vaya, pues! Ya podríamos renunciar a pensarlo siquiera; pero no. Hagamos sonar ecos más lejanos: De Sansón hay tantas leyendas y hasta caricaturas, es decir, ideas repetitivas hasta el terreno del cliché: un hombre fuerte, guerrero y asesino de filisteos que, sin embargo, sucumbió ante una mujer llamada Dalila, quien le rapó y minó la fuente de su poder físico. En realidad, su poder era su debilidad, contrario a lo que manifiesta para su caso San Pablo. Sansón gozaba de cierto éxito mundano porque su propensión era la de poseer a las mujeres de los hombres a los que derrotaba. Esa era la costumbre. Vencer al enemigo y poseer a su mujer. Era su motivación la posesión de cuantas más mujeres fuese posible. Y esa su fortaleza era también su debilidad. San Pablo acepta más bien sus debilidades, sus carencias, sus límites. No importa que haya sido arrebatado «hasta el tercer cielo donde vio cosas que no son posibles decir», pues es preciso que siempre sea consciente de su bajeza, de su finitud, de su insignificancia, fuera de la arrogancia y la soberbia, sometido a la Providencia de Dios, quien le establece la suficiencia de su gracia.

 

Cuán difícil debió ser para el mismísimo Jesús no poder realizar ningún milagro en su propia tierra, donde fue cuestionado, donde se manifestó la más extraña incredulidad. No es extraño así constatar en nuestros tiempos a los más famosos agoreros manifestar su escepticismo. Estamos a expensas de nuestras propias quimeras de fortaleza y podemos caer, como Sansón, si no entendemos que esas pequeñas contrariedades de nuestra vida, incluso nuestra ceguera espiritual, puede deberse al vendaje suministrado por aquel que impide o no quiere que reconozcamos a Dios y debemos, entonces, reconocer con la gracia que nos basta, la esperanza en el que todo o puede, así tengamos que hablar in partibus infidelium y correr el riesgo de ser rechazados. Es la causa de Cristo.

Julián Hernández Castelano

4 de julio de 2021

Para ti, mi mamita hermosa, en tu cumpleaños 70.

Mi primer hogar fue tu vientre. 

Ni el aroma del lirio y de la rosa,
ni la luz de un tesoro refulgente,
ni la talla moral del que es clemente,
ni el portento de lluvia estrepitosa.
 
Ni el rumor de la brisa cariñosa,
ni la mano vivaz y hasta eficiente,
ni la voz gutural y convincente,
ni algún vuelo feliz de mariposa.
 
Nada tiene tu fuerza ni tu estilo,
nada altera la paz de tu sigilo,
nada suple tu ejemplo que alimenta.
 
Todo es bien de tu ser, todo engalana,
todo es tierno, es cariño, es luz que emana
bendición que Dios da por tus setenta. 

Si bien subsiste la idea —una de tantas por el estilo— respecto de la prohibición eclesial, histórica, sobre la condenación de los sentidos corporales «por ser ellos las puertas de la condenación y la consecuente esclavización del cuerpo, cárcel del alma»[1] y, en especial, en lo referente al pecado de la gula, también es de vero la clarificación hecha gracias a la distinción propuesta desde la «Deus caritas est», de Benedicto XVI sobre los tipos de amor y con ello una suerte de reivindicación acerca del deleite de los sentidos. La misma tónica podríamos distinguir en San Agustín o en Simone Weil, quienes asientan la finalidad de todo placer como la corteza más externa o superficial del verdadero deseo de la divinidad, del absoluto.

 

De entre los sentidos corporales, el del gusto ha sido, tal vez, poco estudiado a profundidad desde el ámbito de la estética. Es más fácil encontrar críticos literarios, analistas, correctores de estilo, lingüistas, que teóricos del gusto, del sabor o de la alimentación. Es más sencillo encontrarse con especialistas en el análisis de las sinfonías, de los sonidos y hasta ingenieros de audio. Asimismo, es ya no tan simple; pero sí frecuente, saber de la acción médica de los otorrinolaringólogos y los oftalmólogos; aunque en este aspecto sí hay bastantes críticos de obras de arte pictóricas; no vemos tampoco estetas del aroma, salvo por los usos pretendidos de curación por la vía de la aromaterapia y las no pocas ofertas en el mercado para la utilización de aromas para engalanar el ambiente de las casas, disipando los hedores o repeliéndolos, al menos, de tal manera que se puede hablar de la acción de los sentidos, tanto desde el punto de vista clínico o médico, como desde el punto de vista intelectual o estético; pero de ellos, sobre el gusto, ni lo uno ni lo otro.

 

A lo más, nos podemos topar con la explicación fisiológica de la existencia y función de las papilas gustativas, esas terminales sensoriales y nerviosas ubicadas en la cavidad bucal, en nuestra lengua, para poder distinguir los distintos sabores de lo que fagocitamos; pero no abunda mucho la cuestión estética de la experiencia de la deglución, salvo por algunos artículos más bien un tanto ñoños y más bien propagandísticos de quienes reseñan sus visitas a los restaurantes, describen los platillos que comen y terminan informándonos de cuánto se gastaron por cada uno de esos platillos durante una comida completa.

 

He de confesar que la primera vez que escuché la idea de explorar la «estética del antojito» me pareció risible, pues era un maestro mío de la Facultad de Filosofía quien la trataba de desarrollar. Respeto mucho al maestro Toño Arvizu; pero cuando supe que esos eran sus terrenos de cavilación filosófica, me pareció poco menos que ridículo. No soportaba la idea. Pensaba yo que era un abaratamiento de los objetos de estudio para la filosofía. Ahora pienso distinto. Y no es que, por ejemplo, haya sido convertido por ver escenas como la del crítico de comida de la película Ratatouille, o porque haya identificado en el suplemento “Buena mesa”, del Reforma a los comensales que publican los precios de lo que comen, sino que empecé a descubrir analogías que, sobre lo que se come, sobre la digestión, sobre los hábitos, sobre el tipo de gastronomía de cada país y región, sobre la comparación hecha de los platillos de origen, sobre la diversidad y la diferencia del tipo de comida que se prepara, se vende y se consume, tan sólo de mi estado de origen y mi estado de adopción, me di cuenta de una riqueza jamás antes experimentada y del valor que tiene la comida de mi tierra y por cuánto la extraño sin dejar de disfrutar la que conozco ahora; además, de cómo esas analogías nos ayudan a entender el mundo, las ideas y a expresarlas. Incluso sobre lo que nos alimenta en el alma.

 

También debo confesar que nunca he leído aquello que el maestro Toño Arvizu haya escrito sobre el asunto, por cierto, solamente recuerdo sus ponencias en la misma Facultad y sus dichos entre pasillos cuando hablábamos de los canapés que se daban fuera de las mesas de trabajo en los eventos, o bien, cuando junto con los otros sinodales y mi esposa, luego de mi examen de grado de licenciatura, fuimos a disfrutar en la cenaduría “Blas”, justo en la calle 5 de mayo, en el centro de Querétaro, donde el maestro no se cansó de elogiar los antojitos que ahí deglutimos.

 

El placer del manjar ha tenido una simbiosis histórica con el de reunirse. La experiencia del encuentro con los afines suele ser lo máximo en la mancuerna con el tipo de comida que se comparte mientras se da la reunión. Entre más importante sea el motivo, reviste igualmente importancia la selección de los platillos y la consecuente búsqueda de la satisfacción plena al fagocitar de los comensales. Así, nos llegan ejemplos de comilonas históricas y trascendentales, como lo fue El Simposio, de Platón, por ejemplo, donde se discute amplia y profundamente sobre el tema del amor. Lo mismo podemos decir de los evangelios: especialmente el de Juan, donde se describen fiestas, comidas, manjares, eventos donde asistía Jesús con sus amigos, sin mencionar por encima en importancia a la “última cena”, tal vez la más célebre de toda la historia y de todas las civilizaciones. San Agustín, por su parte, celebró una comilona con sus más allegados, entre amigos y familia, ya siendo Obispo de Hipona, un 13 de noviembre, para celebrar alguno de sus cumpleaños, donde refieren el sentido, el uso, el provecho y hasta la analogía de la comida para alimentar el cuerpo, así como él pretendió darles unas lecciones para alimentar el intelecto o el alma, lecciones que conocemos con el nombre de “De beata vita”, es decir, “Acerca de la vida feliz”.

 

Hay una escena casi inicial en la película El último de los mohicanos, donde los dos hijos indígenas (uno legítimo y otro por adopción) van con el padre tras un siervo entre la maleza de los bosques de Norteamérica y, cuando logran cazarlo, el padre hace una especie de bendición, pide perdón por el sacrificio del animal y explica un poco el ciclo vital de la cadena alimenticia. Esa dimensión de acción de gracias es la que, en general, como especie humana hemos perdido de vista cuando de consumir la comida se trata, pues siendo ésta reducida a la mera funcionalidad de la nutrición, de una especie de combustible para que el cuerpo humano consiga las calorías necesarias para continuar bregando por la vida, se ha omitido el valor de la procedencia de los alimentos, ya no digamos ese sacrificio del que pueden ser objetos tanto las plantas, como los animales, sino incluso el mismo proceso, el rito, el momento y el deleite para el sentido del gusto. Se ha despojado, pues, una acción tan importante, como lo es el comer, del elemento estético para favorecer el elemento funcional, mecánico y hasta poco provechoso del deglutir.

 

Poco a poco se tendrá que rescatar el sentido de la preparación hasta el consumo del alimento. Hay muchos factores alrededor para considerar y llevarlos a la explicación de la experiencia estética, misma que no se reduce al disfrute, sino que contempla una serie adicional de experiencias y enseñanzas.

 

Tan sólo de recordar cómo hacía mi madre cuando vendía el menudo de res o las gorditas queretanas; ya no digamos desde su preparación, sino en el momento en el que, con gusto y generosidad despachaba cada plato vendido; muchas ocasiones daba de más para que se compartiera con los familiares enfermos de quien iba a comprar. Esa generosidad aumenta el impacto estético de la experiencia del gusto al momento de fagocitar. Me puedo imaginar el gusto y la emoción de esas personas; pero más aún la manera como pudieron haber disfrutado el caldo caliente, picoso y bien condimentado, además de los trozos suaves de carne suculenta, mientras sentían la saciedad de sus entrañas y podían platicar en compañía de sus seres queridos en medio de la dificultad por la que estuviesen pasando. Vemos aquí una dimensión incluso moral y una relación del hombre con la comida, un pretexto, si se quiere sentir así, para acortar distancias y sentir juntos el mundo y la vida a través de la comida, del antojito, de la gastronomía. Hay una dimensión de belleza en este cuadro descrito. Quien no lo vea, no ha abierto su capacidad de asombro, ni su órgano para ser propenso a la experiencia estética. No podrá ver el arte en ello todavía.

 

Julián Hernández Castelano.

2 de julio de 2021.

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[1] Idea que, más bien, es platónica, luego neoplatónica, aderezada con una buena dosis de estoicismo y, finalmente, propagada de manera intensa, tanto por los gnósticos, como por los maniqueos y, ya últimamente, por ciertas corrientes de la New Age y, sin el elemento trascendente, sino inmanente, por los movimientos del veganismo y hasta del yoga, por ejemplo; pero nunca plenamente cristiana, pues lo más cercano su condenación, digamos, desde la cristiandad, es la idea de la continencia como dominio de sí y la identificación de la gula como un exceso de la ingesta nutricional.

 @jhcastelano

Un frío día, hará casi dos décadas, comentaba con un estimado maestro y ahora amigo, estando en la Facultad de Filosofía de la Universidad Autónoma de Querétaro, mientras esperábamos para el inicio de la clase, y quejándonos un poco sobre el clima, decíamos de ello, del clima y agregué una consideración a mi queja: esas aulas viejas, coloniales, del patio y edificio barroco, así como el de los naranjos que albergan a esta Facultad, tan altas en sus techos, favorecen la sensación gélida, y me preguntaba en voz alta por qué los habrían construido así. Mi maestro me respondió con una buena hipótesis: muy probablemente, al haber sido toda esa construcción la sede del Colegio y convento de San Ignacio de Loyola y de San Francisco Javier, de los jesuitas, tenía que ser propicio para albergar a los monjes, o a quienes se formaban para ello y, seguramente, debían procurar que, si eran dormitorios comunes, el cúmulo de humores, el aliento, los olores despedidos de sus cuerpos durante el sueño o la estancia, tuviesen la suficiente atmósfera para dispersarse. No pude evitar pensar que cada construcción tendría, efectivamente, que responder a las necesidades vitales de la habitación y de la cohabitación en su momento. Por eso es importante que reflexionemos siempre, no sólo acerca de las construcciones para habitar, con todo lo que ello implica, sino también acerca de la configuración de las ciudades y las localidades. Y fue este mismo maestro quien posteriormente escribió el libro El fin de la ciudad[1], donde abunda sobre la pérdida de sentido para el diseño de los hogares y las ciudades en esta hipermodernidad y del cual y con el cual abundaremos en su momento.

Ahora que el confinamiento nos ha pertrechado de manera descompuesta y repentina en nuestros hogares, no se puede soslayar la importancia de tener condiciones apropiadas para el cuidado de la salud, la convivencia familiar y el desarrollo de las actividades intramuros, desde el hogar. Muy frecuentemente hemos comentado en esta casa sobre la necesidad de tener lugares definidos para las diversas actividades: acá para tomar clases, allá para descansar durante el día, las recámaras exclusivas para dormir, etc. Y no podemos ser omisos ante la idea de que muchas personas, tal vez, no cuenten con espacios dignos y apropiados y han tenido la necesidad de adaptarse en sus espacios para hacerle frente al desafío de la escuela en casa, por ejemplo, o al llamado “home office”.

 

Uno de los mayores desafíos es el de considerar y ejecutar esas pequeñas acciones para adaptarse y procurar un cuidado minucioso en cada hogar: desde el lavado constante de manos con jabón, hasta la limpieza exhaustiva y desinfección de lugares, objetos y utensilios. La coyuntura pandémica dejó al descubierto no pocos vicios que en la cotidianeidad estaban, y tal vez, sigan presentes y representan descuidos terribles en la higiene y la salud. A pesar de que siempre han existido campañas promovidas o dictadas desde las autoridades sanitarias (por lo visto, harto ineficientes), incluso normas oficiales en nuestro país, pocas veces en la conciencia próxima de cada persona se acatan o se procuran hábitos de limpieza, de higiene, de cuidado.

 

Poco a poco, a lo largo de estos meses, se han dado recomendaciones respecto del cuidado de sí, desde los organismos mundiales como la OMS, hasta los locales, a través de los gobiernos y la Secretaría de Salud; pero también en la educación a distancia en las escuelas y, obviamente, al interior de las familias. Quienes han tomado verdadera conciencia de todo esto, no han vacilado en acatar y seguir las consideraciones para observar la limpieza, la pulcritud y la dotación de productos e instrumentos para cumplir con el cometido de mantener en condiciones óptimas los espacios, lo que se consume y el propio cuerpo. Ya nadie puede ignorar o ser indiferente ante las más elementales necesidades del cuidado de la limpieza, del método para tratar debidamente los objetos que vienen de la calle o incluso para evitar el contacto indebido con la posible fuente de infección a través de los más sencillos y hasta otrora insignificantes gestos.

 

Con todo y la saturación de información emanada y transmitida gracias al Internet y la propaganda, no podemos asentar que haya garantías para nunca contraer cualquier infección, ya no digamos la del virus letal. No basta ver todos los tutoriales, leer todos los manuales y disponer instrumentos y elementos para la limpieza y el cuidado si no hay la voluntad, la conciencia y la dedicación para procurarse el cuidado. Cada familia se adapta a las circunstancias como puede y como siente que cumple con ello los estándares mínimos para no caer en riesgo de enfermedad. La salud, pues, se ha convertido en el bien más preciado de estos tiempos de zozobra.

 

No es, empero, la primera vez que en la historia humana se tiene conciencia de la necesidad del cuidado de sí, pues siempre ha habido amenazas de enfermedades propiciadas por ciertos descuidos en la higiene y los hábitos de salud. Algunos de entre nosotros recordará que la generación de nuestros padres o abuelos refieren la fiebre de la década de los 40’s; o incluso ya con mayor memoria algunos restos de recuerdos de la gripe de hace cien años, por no decir de la no tan añeja, sino más bien reciente gripe porcina, políticamente correcta llamada AH1N1, en 2009. En fin, de esas lecciones se seguía el esfuerzo para procurar el cuidado en la limpieza y hasta en los hábitos para estornudar, por ejemplo. Y es, precisamente, de los hábitos, de los que conviene hablar ahora, pues nos han dicho y no sin razón, sobre la necesidad de un estornudo “de etiqueta”, es decir, adecuado, para no poner en riesgo a nuestros congéneres cercanos al momento del gesto.

 

Respecto de la procuración de buenos hábitos, ya se manejaban desde el “manual de urbanidad y buenas maneras”, de Carreño. Nada más que han sido ridiculizadas, rechazadas, olvidadas y mandadas al rincón de la risa condescendiente porque, “¿cómo habrá de ser que nosotros, los modernos o ultramodernos, los progresados y secularizados ciudadanos del mundo le podamos hacer caso a ese aberrante manual mojigato, retrógrada y arcaico para portarnos bien?” Y es que, se ha quedado en eso, en un vago recuerdo del cúmulo de disposiciones para portarnos bien, cuando no es traído a la memoria para contraponerlo a la rudeza de la resaca en la vida diaria. El problema, entonces, es que se le toma en su dimensión de moral, de manejo de la conducta; pero se suele olvidar que contenía o contiene un sinnúmero de recomendaciones para tratar en distintos escenarios la mejor manera de estar, es decir, ¡de etiqueta! Bien nos haría revisarlo y, si se puede, actualizarlo, pues también se omite la parte donde hace ver la necesidad de la virtud del orden en lo que hacemos, en todos los hábitos que tenemos y, a decir verdad, tanto a los “premillenials”, como a las generaciones actuales bien nos haría considerar esas normas para nuestra vida, siempre en aras de mejorar y optimizar la convivencia. Baste leer en su introducción esta sencilla; pero profunda consideración: «la virtud es la base de todos los bienes, y el origen más puro de los goces y conveniencias que encontramos en el comercio de la vida; la urbanidad es la virtud misma deponiendo un tanto la austeridad de su carácter, para revestirse con las gracias y atavíos que le dan entrada a presidir y legitimar las relaciones sociales y las recreaciones y placeres del mundo»[2] Sobre la necesidad del orden en los pensamientos, en los hábitos de la vida cotidiana y en los proyectos emprendidos, no hay manera de citar toda la bibliografía que puede existir. Lo importante es oponer el orden al caos y preferir el orden. Desde ahí se puede uno aventurar a controlar de manera más eficaz los riesgos inherentes al ejercicio de la vida cotidiana; tener estructura para emprender lo que sea, ser metódico, calcular, pensar, planear, ayuda mucho y va de la mano con la práctica de los hábitos “de etiqueta” para el cuidado de sí y de los demás. Ojalá pronto lo entendamos, pues va la vida en ello y se nota en estos tiempos. ¿O no?

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[1] Cfr. Moreno Romo, Juan Carlos, El fin de la ciudad y otros estudios sobre nuestros atolondrados tiempos, («Biblioteca A. Conciencia, número 61»), Anthropos-UAQ-Grupo editorial Siglo XXI, 2016.

[2] Carreño, Manuel Antonio, Manual de urbanidad y buenas maneras, México, Ed. Época, s.f., p. 7.

 @jhcastelano

Cunde hoy la idea del cientificismo. Todo lo ajeno a los criterios científicos es automáticamente descalificado en su afán de certidumbre. Incluso hay quienes pretenden encumbrar a la “ciencia” como criterio axiológico. De ahí proviene la pretendida justificación de la idea que propicia la embestida contra la vida en el seno materno, pues, según ciertas corrientes cientificistas, no se podría determinar el momento exacto del inicio de la vida en el feto. Otro tanto de ambigüedad y pretendida autoridad sucede con la controversia del “gen” del homosexualismo: no faltan esfuerzos desde el mismo cientificismo para tratar de respaldarlo y fundamentarlo para bien de una ideología. Y es precisamente la entrega a la ideología lo que ha orillado a cierto quehacer científico a caer de esa manera. Podríamos, incluso, decir que la teoría de la evolución es cientificista. Y es que, para decirlo ya, el cientificismo no es la Ciencia; pero para  hacerlo entender es preciso explicar el origen de la ciencia moderna.

El problema con la Ciencia en la actualidad es que parece estar monopolizada por una suerte de casta específica; por una serie de “profesionales”, formados en las más variadas universidades o en centros de investigación. Para ser científico en la actualidad, de la rama que sea, es necesario “tener los papeles en regla”, es decir, pasar por una institución que avale la pertenencia al selecto grupo. Y, a veces, ni siquiera eso es suficiente, pues hace falta no pocas veces respaldar los títulos con un quehacer determinado, es decir, un rol de investigación científica, misma que puede ser investigación práctica, en laboratorios o campos específicos, o bien, teórica o de divulgación, es decir, de promoción del conocimiento. «Para nosotros, gente de Occidente —decía la filósofa Simone Weil—, pasó algo bastante extraño con el cambio de siglo (ella hablaba del XIX al XX); hemos perdido la Ciencia sin darnos cuenta de ello, o por lo menos lo que desde hace cuatro siglos llamábamos con ese nombre».^[1] Lo cierto es que, como hemos asentado antes, la ciencia contemporánea no tiene necesariamente una línea directa efectiva con la ciencia de antaño. La transformación que ha experimentado no implica, ni un demérito, ni un engrandecimiento, salvo por haberse vendido a la ideología y ser el instrumento de los embates de las minorías adoctrinadas del llamado “nuevo orden mundial”, por lo menos.

Como todo lo concebido como «moderno», el caso del desarrollo de la ciencia con esta categorización debe distinguir lo «no moderno», es decir, lo pasado, habida cuenta del significado de la palabra «moderno», pues denota ésta lo nuevo, lo novedoso, lo último, lo actual, en contraposición a lo anterior, por no decir lo antiguo o lo medieval, más específicamente.

Ya tendremos oportunidad de revisar cómo, incluso en otras épocas, ya se dibujaban o esbozaban ideas precientíficas, verdaderamente dignas de tomarse en cuenta, de examinarse y acaso discutirlas; pero, por lo pronto, nos habremos de concentrar en distinguir algunos rasgos de la ciencia moderna en cuanto a su nacimiento.

Ubiquemos, pues, la temporalidad: hablamos de los siglos XIII, XIV y XV, principalmente; y en Europa, más específicamente. Ahí es donde podemos encontrar los orígenes de la Ciencia Moderna. Para ubicar un poco más, es menester agregar que el ámbito científico (lo mismo que el filosófico y el histórico) moderno surgió, según los clichés, después del llamado periodo medieval.

Transcribo acá las conclusiones a las que llega en su primera parte Carlos Valverde en el libro Génesis, estructura y crisis de la Modernidad:[2]

1.° Entre la mitad del siglo XIV y la mitad del siglo XVI se despierta en Italia una creciente y apasionada curiosidad e interés por las culturas clásicas latina y griega.

2.° La recuperación de innumerables componentes de aquellas culturas perfila progresivamente un modelo antropológico nuevo y distinto del medieval. Este modelo es el del hombre del gusto por las formas bellas en el lenguaje y en las artes plásticas: el humanista.

3.° El humanista desprecia y critica, con ironía, la Teología y la Filosofía medieval porque se expresa en un latín inelegante y decadente y porque tales disciplinas han derivado a verdaderas logomaquias atormentadoras y esterilizantes.

4.° Por no haber distinguido debidamente entre forma y fondo decae el estudio de la Metafísica.

5.° La sociedad europea sigue siendo católica pero en ella aparecen dos clases cultas que se ignoran: la de los teólogos y filósofos, en el ámbito universitario, la de los humanistas, en ámbitos parauniversitarios.

6.° El humanismo renacentista introduce en la sociedad europea numerosos gérmenes de racionalismo, naturalismo y paganismo que al desarrollarse acentuarán y ampliarán el proceso de secularización iniciado con los nominalistas.

7.° Introduce también los gérmenes de la autonomía del arte, de la literatura, de la política, de la ciencia, en suma, de los valores humanos.

Podemos ver entonces que, entre las siete dimensiones en las que se operó el cambio de la Edad Media a la Modernidad, a saber, en la séptima, se reconoce la autonomía de la ciencia, empero, ¿a qué se refiere esa autonomía o de quién se vuelve autónoma la ciencia, exactamente?

Podemos considerar, primeramente, que la autonomía referida es llamada proceso de secularización, es decir, de la separación de las instancias eclesiales. «Secular» se refiere a lo no «regular» al clero no consagrado, pues hasta la ciencia estaba en manos o bajo la tutela de la Iglesia o de la Cristiandad. Esto no implicaba un demérito, pues hasta nuestros días no son pocos los ministros del clero regular que siguen cultivando la ciencia, incluso la llamada «ciencia dura», donde hay biólogos, matemáticos, ingenieros, arquitectos, epidemiólogos, botánicos, químicos, médicos de todo tipo, etc. Lo verdaderamente importante, podemos decir, es la no apelación a las instancias clericales para desarrollar las investigaciones y la labor propia del despliegue del conocimiento.

Así pues, la primera gran muestra de esta separación y de esta aportación al ámbito de la ciencia es la llamada «Revolución galileana».

En los distintos ámbitos de la vida humana, del saber y hasta del arte hubo cambios importantes. Todos ellos interrelacionados, pues de cierta manera la vida misma en lo colectivo se va fraguando con los distintos modos de ser y de pensar. Si hablásemos solamente de la producción de las ideas, podríamos encontrar señales de obras que marcaron la diferencia. Tenemos el caso de Descartes, por ejemplo, aunque ya pertenece al siglo XVII; pero antes hubo manifestaciones como la de Michel de Montaigne, por ejemplo, o por Francis Bacon. Si hablamos de política, podríamos evocar a Hobbes o a Maquiavelo; si hablásemos de arquitectura o de pintura, tendríamos que asomarnos a la obra de los renacentistas y al concepto de humanismo; pero si hablamos estrictamente del tipo de saber propiciado por la ciencia, no podríamos omitir ni ignorar a Galileo y su revolución del saber.

La revolución galileana es, pues, aquella implementación, imposición o toma de criterio para que toda la ciencia pueda apelar siempre a los conocimientos del orden exacto. Es el estudio de las realidades matemáticas, más allá de las realidades del ser. Por eso se dice que esta revolución es la del establecimiento de una ciencia matemática que busca el conocimiento de los fenómenos en cuanto a su susceptibilidad de medición, de proporción y de manifestación práctica en la realidad. Ya queda atrás con esto cualquier búsqueda de las entidades del mundo sobrenatural o de los conceptos que denotan o apelan a lo que no tiene un referente en la realidad experimental o de los sentidos.

Sus investigaciones e inventos fueron lo necesario para cambiar el paradigma de la ciencia física en cuanto a la astronomía, pues se dio el paso de la astrología a ésta y desde entonces las observaciones al Universo físico o al espacio exterior están regidas por las leyes de la ciencia exacta. Sobra decir que a esto contribuyó la invención galileana del telescopio y el descubrimiento de la ley del movimiento uniformemente acelerado.

Su legado fue continuado por Kepler, principalmente, aunque con el mismo Galileo ya podemos distinguir y afirmar el inicio de la ciencia moderna, máxime porque estableció de manera definitiva las bases del método científico experimental.

Podríamos decir, con Carlos Valverde, que:

Se perdía el temor reverencial a «lo alto», la epistemología medieval, tan influida por el platonismo, que veía en los astros y sus esferas el arquetipo de la armonía, la belleza, la perfección, la verdad y el bien se quedaba sin fundamento; el cosmos entero perdía su sacralidad, pues todo él era homogéneo. Todo era como en el bajo suelo. Galileo establecía la unidad física del mundo y, con ella, la unidad de la ciencia sobre el mundo; una única ciencia podría explicar el cielo y la Tierra; esa ciencia, en adelante, no tendría directamente nada que ver con lo religioso, sería una ciencia autónoma, apoyada en la observación y en el cálculo matemático. Los teólogos perdían su primacía omnipotente. El cosmos empezaba a aparecer como una gran máquina.[3]

Con Galileo y su revolución, triunfa, pues el desarrollo de las ciencias experimentales bajo la aplicación del método científico, asimismo, se le da mayor importancia al método inductivo, pues el valor de la observación de los fenómenos particulares les permite a las ciencias la búsqueda de leyes derivadas de la experimentación. El criterio de autoridad estará dictado por la matemática o la física, amén de la Química y las subsecuentes o derivadas disciplinas que nutren el campo del conocimiento científico.

En entregas posteriores nos habremos de asomar al recorrido que hace Alexandre Koyre, la clarificación necesaria de Thomas S. Kuhn, el cúmulo de ideas que, en su tratado sobre La Sabiduría del mundo nos trae esa suerte de Aristóteles moderno, quien es Rémi Brague y algunos otros autores para poner en tensión las relaciones entre la Ciencia y la Filosofía.

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[1] Cfr. Weil, Simone, Sobre la ciencia, Buenos Aires, El cuenco de plata, 2006, traducción de María Tabuyo y Agustín López, p. 112.

[2] Cfr. Valverde, Carlos, Génesis, estructura y crisis de la Modernidad, BAC, Madrid, MCMXCVI, p. 41.

[3] Cfr. Op. cit., pp 55 – 56

 @jhcastelano

I. Introducción.

1. Afición actual por los versos.

Aristóteles desdeñaba a los poetas. Al menos eso parece cuando afirma el carácter mimético de las obras de estos seres dedicados a la lírica. Esa suerte de actividad inspirada, para los griegos, gracias a la acción de las musas, y desarrollada para cantar, ha sido muestra visible, sensible y testimonio del arte de la palabra en verso a lo largo de la historia y para distintas civilizaciones. En la lengua castellana tenemos no pocos ejemplos de creación lírica o literaria en versos. Les llamamos poemas a las composiciones y poetas a los compositores. Y los hay de lo más ingenioso hasta lo más jocoso; de lo sublime en cuanto a la manifestación de la espiritualidad hasta lo más mordaz de la sátira. El elemento común es el manejo de la lengua para crear rimas, versos y melodiosas composiciones agradables al oído, estimulantes al intelecto y reconfortantes para el deleite.

Desde hace un tiempo las redes sociales han favorecido la transmisión y el aumento de personas interesadas, tanto en consumir nuevos poemas, como en construirlos, publicarlos y hacer comunidad en torno de esto. El número de caracteres permitidos para cada tuit permite y se acomoda para poder publicar perfectamente una décima o espinela. Años atrás, cuando el número de caracteres era la mitad, eso no era posible. Lo máximo que se podía hacer era armar unas redondillas octosílabas o cuartetas. Si uno deseaba publicar algo mayor que eso, era menester enlazar a otra ubicación web, como algún blog, por ejemplo. Ahora es más fácil representar un poema decimal, por lo menos; y ya con los llamados hilos o tuits enlazados, aún más. La sobreabundancia de noticias, por su parte, han motivado la creatividad, pues al ser un campo fértil el terreno de la política, para atestiguar el cúmulo de motivos para al menos protestar, no se ha dejado esperar el flujo constante de la creación de sátira poética y política mediante los versos.

2. Necesidad de la técnica.

Esta es la realidad donde irrumpen con fuerza algunos colectivos para embestir a punta de versos jocosos lo que se considera anómalo del nuevo régimen; mas es preciso asomarse al mar de la necesidad de la técnica para que, al final, lo que se componga no rompa con los paradigmas de la estética y siga la poesía siendo un baluarte de la lengua española. No se puede navegar sin brújula, lo mismo que no se puede pensar en ganar una carrera sin entrenamiento. Así, el novel poeta no debe componer sus versos sin menoscabo de su afición por refinar con acertada técnica el producto de su ingenio.

Nos proponemos adelantar unos apuntes que sirvan de referencia rápida para quien gusta de la composición poética. Habida cuenta de la existencia de tratados sobre el verso, la rima, la métrica y el ritmo, pretendemos en este espacio dirigir unas humildes y sencillas lecciones encaminadas a detectar los elementos principales del género lírico en lo que hace a los poemas medidos. El objetivo es, pues, orientar con nociones básicas; pero suficientes a quienes pretender incursionar o lo han hecho ya; pero requieren estas herramientas para perfeccionar su técnica, de tal modo que se procure no sólo rimar para criticar, sino hacerlo lo más estéticamente posible. Bienvenidos sean, pues, estimados lectores a esta travesía cuyo plan es el siguiente sin desglosar a detalle:

3. Plan:

I. Introducción (ya vista en esta entrega)

1. Afición actual por los versos.

2. Necesidad de la Técnica.

3. Plan.

II. El verso

1. La lírica.

2. Expresión.

3. Características.

III. La rima.

1. La sonoridad del acoplamiento.

2. Reglas básicas.

3. Sugerencias combinatorias.

IV. La métrica

1. Su desprecio.

2. Longitud de las expresiones.

3. Reglas.

V. El ritmo.

1. La estética de la armonía.

2. Las sílabas tónicas.

3. Modalidades.

VI. La estética del poema.

1. Sentido y profundidad.

2. Reflejo y pulcritud.

3. Inspiración y deseo.

VII. Sistemas de versos.

1. Por su métrica.

2. Por su rimado y número de versos.

3. Por su estructura general.

VIII. Tópicos y conclusiones.

1. ¿Qué será digno de verso?

2. La búsqueda de la perfección en la poesía.

3. El alma del poeta.

No faltará —y ojalá así sea— quien se acerque y pueda objetar esta metodología, o incluso la teoría misma. De eso se trata, de discurrir y hasta de discutir, pues al fin y al cabo lo que de eso resulte sería en beneficio del arte poético. Ahí está el reto.

Julián Hernández Castelano

29 de junio de 2021

 @jhcastelano

Corría el año 2010. Entonces acudí con presteza e ilusión desmedida a la máxima casa de estudios del país que, según el canon de la academia actual —no necesariamente exenta de esnobismo— es la UNAM, para presentar, en el marco del Congreso Internacional de Filosofía, convocado por la AFM, mi trabajo de investigación sobre la filosofía de Pascal. Ya estaba trazando mi plan para la tesis sobre él, Unamuno y Simone Weil. El Instituto de Investigaciones Filosóficas albergó en sus salones los trabajos de los simposios del gran congreso. Y ahí leí mi trabajo, sobre la no dicotomía entre las nociones de fe y razón en el célebre científico, matemático y filósofo francés del siglo XVII. Cuando fue la ronda de preguntas y respuestas me vi en apuros lidiando con las férreas críticas de un asistente, quien, irritado e interpelado se quejaba del rescate pascaliano para la fe católica y la incoherencia —a su juicio— de esta ambivalente relación de la fe y la razón; pero más enojado se mostró porque en mi afán de explicar la contradicción del conjunto de la filosofía para provocar la ruptura de la fe y la razón, cité a Husserl. Y ahí estaba mi oponente interpelando y defendiendo para su causa a Husserl. Casi me acusó de haberlo secuestrado para torcer su filosofía —la del judío alemán— para aprovecharme “deshonestamente de esa autoridad”. Los ánimos para la discusión se encendieron y fue menester la intervención de mi querido maestro y amigo Juan Carlos Moreno Romo, quien coordinaba el simposio, para aclarar la postura de Husserl y aminorar el ánimo belicoso de mi interlocutor. En fin, ya cuando terminó la mesa de trabajo todos los ojos de la sala estaban puestos en mi alterado oponente y un servidor, pues nos acercamos mutuamente, nos saludamos abrazándonos y poniéndonos al corriente, pues era mi buen amigo Ignacio Quepons, quien fue el presidente de la Coordinadora Nacional de Estudiantes y pasantes de Filosofía cuando yo fui delegado y encargado de la actualización jurídica del acta constitutiva de la asociación, justamente cuando éramos estudiantes de filosofía. Nuestra amistad nada tuvo que ver con el calor de la discusión. Nuestros puntos de vista no interfieren en el respeto que nos debemos.

Esta larga anécdota me sirve para presentar un punto de reflexión. Algo sobre esa extraña tendencia a la susceptibilidad famélica que muy frecuentemente sobreabunda en las redes sociales y, seguramente, en las relaciones cotidianas de la vida práctica. Nos quejamos, como adultos, de las nuevas generaciones, acusándoles de enclenques emocionales. “Generación de cristal”, les decimos. Y cuando los vemos contraerse con todo y metas para clamar por respeto a “sus” valores, decimos, incluso, que son mazapanes; pero nosotros, las generaciones “premilénicas” no sabemos distinguir entre el ataque al discurso y el ataque a las personas. Mucho menos soportamos la corrección. Pensamos que nadie tiene derecho a eso, pues —faltaba más— somos expertos, sabemos de todo, opinamos de todo, conocemos todo y desconocemos la humildad de la autocrítica; cuando no nos gusta el trato de las redes sociales, pataleamos y proyectamos nuestras puerilidades, aunque tengamos posgrados y más de cuatro décadas de experiencia en el mundo. Difícilmente aceptamos nuestros errores. No conocemos el valor de la prudencia y nos victimizamos si nos sentimos agredidos. Seguimos siendo como niños caprichosos; pero envueltos en arrugas, caras duras, gestos impávidos y voces de trueno. Nuestra esclavitud es la cárcel de la voluntad, el desprecio a la memoria y el mal uso de la inteligencia. En otras palabras, somos presa del mal manejo de las emociones, es decir, padecemos dislexia emocional, esa suerte de puerilidad lastimosa para autoflagelarnos y victimizarnos; el desprecio de nuestra situación vital, de nuestros recuerdos y de nuestra identidad, queremos ser siempre jóvenes, nos deleitamos con los “reencuentros”, añoramos el pasado, sin situarnos en el presente y sin prevenir el futuro; y, por último, somos incapaces de cuestionar los vicios de nuestra racionalidad, de identificar y aceptar nuestras falacias y nuestros sesgos cognitivos, además de despreciar la autoridad, la corrección y el afán de aprender más allá de nuestras estructuras mentales, por muy mal cimentadas que éstas puedan estar. Un alma dislocada padece de cualquiera de estas tres afecciones con sus variantes y especificidades, inclusive cuando nos hacemos partidarios de grupos o lealtades ajenas, pues lo mismo que nos duele o nos aqueja en nuestro fuero interno, lo proyectamos, lo defendemos o lo vertimos en los otros y para los otros, dificultando así, todo atisbo de verdadera comunidad.

No espere el lector que cite la supuesta frase célebre del Voltaire sobre el elogio de la libertad para que el otro exprese su opinión aunque ésta nos resultase adversa, pues si conocieran a este filósofo sectario, descubrirían que él mismo se mofaba del propio Pascal y de todos aquellos a los que detestaba, al igual que a la Iglesia, propinando no pocas dosis de ataques impropios de esa supuesta tolerancia que su frase célebre pregonaba. Tampoco me apegaré a un Locke para repetir esa ñoñería de la carta sobre la tolerancia. Creo, más bien, en que el ánimo para las discusiones que enriquecían las universidades medievales, los monasterios o conventos representativos de la escolástica y la búsqueda de escenarios donde la lógica y la razón puedan mediar para regular las discusiones sin que nadie se sienta agredido en su susceptibilidad.

En el fondo, las redes sociales suelen ser escaparates para ser aceptados, para sentirse amados, reconocidos y eventualmente aplaudidos, incluso aquellos que pasan como gandallas diciendo que no necesitan ser venerados ni seguidos para desplegar su libertad, casi casi al estilo del “sapere aude” kantiano; pero una cosa es tener simpatías y otra muy distinta señalar diferencias sin sentirse agraviados. Somos adultos. Aprendamos a distinguir para no confundir. Fortalezcamos nuestra memoria, nuestro entendimiento y nuestra voluntad. Busquemos el equilibrio, la prudencia, la razón y la convivencia. Por salud propia del cuerpo y del alma.

Es verdad que con quienes comulgamos con la mayor parte de nuestras ideas es más doloroso encontrar discordancias que con aquellos que se instalan en el lado opuesto del mar de nuestros principios, prioridades e ideas; pero las pequeñas diferencias no deben minar nuestra capacidad de autocrítica ni tampoco serán la moneda de cambio de la deslealtad, sino de la búsqueda común y legítima de la verdad y la concordia, a pesar de nuestras almas dislocadas. Hay tiempo y es propio de gente decente procurar sanarnos.

Julián Hernández Castelano

28 de junio de 2021

 @jhcastelano

Los evangelios nos hablan de esa extraordinaria fuerza de Jesús para curar. De los milagros exentos de la llamada “desmitologización” prevalecen los referentes a la sanación. Estos no han sido atacados por las distintas corrientes pseudo teológicas que buscan despojar del elemento milagroso aquellas acciones de Jesús.

Casi no se puede concebir ningún discípulo o personaje de estos relatos que no haya experimentado la fuerza sanadora de Cristo. Si hemos de reconocer y aceptar las enseñanzas, al menos de los últimos papas, ellos han enfatizado pertinentemente que el conocimiento de Dios sólo puede darse por el hecho del encuentro; no tanto por la vía intelectual, como parece haber sido buscado a través de los siglos por diversas corrientes teológicas al interior de la Iglesia y de su Magisterio.

Y es, justamente, el encuentro buscado con Jesús, como una mujer, llamada en los evangelios “la hemorroísa”, lo que le trae la sanación al mal que le aquejaba desde años atrás. El flujo de sangre, además de ser motivo de rechazo por considerársele impuro en la cultura hebrea, le tenía sumida en medio de la enfermedad. Sólo con tocar a Jesús quedó curada; pero lo más extraordinario y curioso fue que, en medio de la multitud que buscaba y lograba tocar a Jesús, él sintió el tacto de esta mujer y la buscó y la encontró. Ella, conmocionada por ese hecho, tuvo que confesar arrodillada su “atrevimiento”.

Recordemos que, según este pasaje, en realidad Jesús iba de camino a la casa de Jairo, un jefe de la sinagoga, quien tenía su hija enferma y le había pedido a Jesús que le ayudase. Al final Jesús opera un milagro que pareciera de mayor envergadura, pues prácticamente le devolvió la vida a la jovencita hija de Jairo. Todos se quedaron maravillados, pues ya lloraban la muerte de la niña.

Son dos relatos en secuencia que siempre nos los presentan juntos en la liturgia. Ambos están en el Evangelio de San Marcos, el primero de los cuatro en ser escrito y que resalta gestos y palabras de Jesús con mucha dosis de cercanía, un Jesús muy humano, muy cálido y atento. Sabía de su compromiso con Jairo; pero no dudó en detenerse para mirar de cerca a la mujer que en ese momento lo buscaba con insistencia y que tenía toda su esperanza en tocarlo para sentirse limpia y sana. Y así fue.

Si nos ponemos en el lugar de Jairo o de su hija, ojalá no perdamos la fe porque pronto viene Jesús a sanarnos y a salvarnos. Si nos ponemos en lugar de la mujer, busquemos el encuentro con Jesús, busquemos tocarlo para que sane nuestras hemorragias. El encuentro nos espera.

Julián Hernández Castelano

27 de junio de 2021